Synopsis

© Hilmar Alquiros Tao-Project: 道德經 Dào Dé Jīng 2000-2018 Impressum Datenschutzerklärung

No.

II.
sum:

2380
2907

The parts Dào and Dé have been interchanged in the Mǎwángduī scripts: chs. 1-37 follow chs. 38-81; furthermore, ch. 24 precedes chs. 22 and 23, chs. 40 and 41 have been interchanged, and chs. 80 and 81 are placed after ch. 66.

Die Teile Dào und Dé sind in den Mǎwángduī-Texten insgesamt vertauscht: 1–37 folgen 38–81; außerdem erscheint Kap. 24 vor 22 und 23, Kap. 40 und 41 sind vertauscht und Kap. 80 und 81 nach 66 platziert.

Dé 38–81

德

Inner Power Innere Kraft

+ Hán Fēizǐ 韓非子 (280-233) - W. K. Liao
The Complete Works of Han Fei Tzŭ with Collected
Commentaries, April 1939. [Link]:

Ch. XX. Commentaries on Lao Tzŭ's Teachings:
= DDJ 38, 58, 59, 60, 01, 50, 67, 53, 54
Ch. XXI. Illustrations of Lao Tzŭ's Teachings.*
= DDJ 46, 54, 26, 36, 63, 64, 52, 71, 64, 47, 41, 33, 27

38
000
129

sum:

2380
2508

第三十八章
dì sān shí bā zhāng

The Power of Non-Intentionality

Kraft der Absichtslosigkeit

01 02 03 04 05 06 07 08 09

10 11 12 13 14 15 16 17 18

19 20 21 22 23 24 25 26 27

28 29 30 31 32 33 34 35 36

37 38 39 40 41 42 43 44 45

46 47 48 49 50 51 52 53 54

55 56 57 58 59 60 61 62 63

64 65 66 67 68 69 70 71 72

73 74 75 76 77 78 79 80 81

Raw texts s. below / Rohtexte s. unten!

38.a
001
063

Inner Power, Humanity, Justice, Morality

Innere Kraft, Humanität, Gerechtigkeit, Moralität

+ Hán Fēizǐ 韓非子 (280-233) - W. K. Liao:
Ch. XX. Commentaries on Lao Tzŭ's Teachings.*

+ 莊子 Zhuāngzǐ (369-286 BC). 南華眞經 -

No.
sum

Wáng Bì 王弼
Pīnyīn 拼音

Characters
Schriftzeichen

Analysis
Analyse

Verbatim
Wortgetreu

Poetic
Poetisch

Analogous
Sinngemäß

38 - The Power of Non-Intentionality

[ A sophisticated chapter on the unsophisticated
(!) Dàoist Ethics, about Dé 德, Inner Power, in the ethical point of view also as "Virtue" (ch. 2, 10, 34, 51), compared with the Confucianist values like (in descending order) 仁 rén Humaneness (bene-volence), which acts without intentional acting, but interfering, 義 yì Justice (interfering and intentional), and 禮 lǐ Morality (interfering and enforcing).

[ We follow here especially ** v. Strauß's [1870 (!) p. 175-179] unsurpassed pioneering achievement and * Wáng Bì 王弼 in Wagner's ingenious and congenital rendering ["A Chinese Reading of the Daodejing", 2003].

01-10:

Highest Inner Power
reveals no Inner Power,

so it is Inner Power;

lower Inner Power
conceals no Inner Power,

so it is without Inner Power.

Highest Inner Power
acts without interfering,
and also without intentional acting;

lower Inner Power
acts without interfering,
yet with intentional acting.

Highest Humanity
acts interfering it,
yet without intentional acting;

highest justice
acts interfering it,
and also with intentional acting.

Highest Morality
acts interfering it,
yet, if nobody conforms it,

then they roll up their sleeves
and even enforce it.

01-04 With greater Inner Power one does not need to show it: "Whoever has the greatest power of comprehension "does not make anything of" [it]. [*Wáng Bì 王弼 / Wagner].

[ "Insofar as he 'possesses the receipt/capacity,' he is beyond letting it go; insofar as 'he does not make anything of the receipt/capacity,' he is beyond getting it." [*].

[ With lower Inner Power one wants to showcase it: "He with the inferior receipt/capacity does not let go of" [it]. "That is why he is without [it]." [*].

[ "Lower Virtue" claims to be "infallible" as moral law, so it is not Virtue in a higher 'innocent' sense [**v. Strauß 1870 p.176-177].

05-06 Accordingly, a high Dé "does not interfere and still nothing remains undone", the low Dé "interferes with them [the other entities], but has no ulterior motive." [*].
Higher Virtue is "without doing", someone with higher virtue "... does not act as if doing something, and acts as if not doing something", and does so unintentional. Lower Virtue, however, places value on doing intentionally, "...it wants to have the consciousness of doing good works, and wants to be recognized" [**].

07-08 The comparison with the Confucianist values begins here: only Inner Power was regarded and compared in itself: between higher and lower form, however Lǎozĭ considered this distinction as unnecessary after the Inner Power was already lost.

[ Humaneness 仁 rén (benevolence): "... the highest kindliness interferes (actively)" ... "but has no ulterior motive"; [*]. –

[ "High kindliness deserves this name only by becoming doing, by doing" ... "Humaneness would be worthless, when it remained only feeling and word" [*].

[ Justice 義 yì: "... the highest righteousness interferes" ... "but has ulterior motive" [*]. – Justice as only principle is defined as intentional and interfering; it is included in humaneness, but kindliness is not included in righteousness [*].

09-10 The third Confucianist value:
Morality 禮 lǐ (or Ritual) is for Lǎozĭ's taste so far from Dé that he puts it near to violence (!): 禮 lǐ's decay from (originally) a spiritual vessel for sacrifices to a secular ritual, changed more or less to politeness and deference, means a practiced code of behavior. This is not only interfering and intentional, but has to be enforced in all cases of contradiction or objection [*].
Accordingly, Lǎozĭ delivers a devastating judge-ment, in 王弼 Wáng Bì's words: He who possesses the highest ritual interferes with other entities, but "...when no one is heeding [his orders], he will roll up [his] sleeves and use violence [to enforce his will].

11-18:

Hence: Lose Dào,
and it is followed by Inner Power,

lose Inner Power,
and it is followed by humanity;

lose humanity,
and it is followed by justice,

lose justice,
and it is followed by morality.

Truly, this morality
is loyalty's and sincerity's thinning out,

and also confusion's beginning.

Prophets are Dào's embellishment,

but also folly's beginning!

11-14 The stepladder from Dào and Dé (Inner Power), via Humanity and Justice to Morality... (or in 王弼 Wáng Bì's / Wagner's parlance: Way, capacity, kindliness, righteousness, ritual) is a brief summary of the ten preceding lines: a spiritual cascade, with the "Flow of Ethics" [Confucianism] from sublime transcendence to hollow ritual.

15-16 Morality / Ritual as lowest step in the flow of social life: 老子 Lǎozĭ again emphasizes its negative consequences.
Meaning and protection by way of the Ritual will thin out 'like forest foliage', developing into an ornamental form without content, and ending in hypocrisy and anarchy, in chaos and confusion.

17-18 Periods with hypocritical ornamentation and enforced rituals make ruler and subjects rely on "Dào's blossoms": superficial embellishment, separated from the roots of Dào, outer knowledge instead of inner wisdom.
"Foreknowledge is [the result] of the Way's becoming an [external] ornament, and [thus] the beginning of stupidity [violent and counter-productive government]" [*].
If a ruler "exhausts his intelligence in order to create foreknowledge... ", then secret information and secretive cunning seem at first to enrich the ruler's renown, but "genuineness and honesty become even more damaged" [* p. 246].

19-24:

Therefore: Great, respected masters
reside in Dào's profoundness,
not merely staying on its surface.

They reside in its substance,
not staying in its embellishment.
Hence, rejecting this and choosing that.

19-24 "Therefore"... now 老子 Lǎozĭ finally draws a conclusion: out of all abovementioned negative aspects and perils, towards positive ways to live (the Dào in Dé) like great, highly respected masters – recommended for leaders, as well.

[ The Great Man, the True Sage, the ruler in the spirit of Dào: "resides in their [truthfulness' and credibility's] abundance, and does not take residence where they have worn thin" [*].

[ He "resides in its [the Way's] substantialness, and does not take residence where it [has become] an ornament" [*].

[ Wise men and rulers take the fruit, not the blossom, they prefer the inner content, not the outer husk: hence, they reject the latter and take the former. [*].

38 - Kraft der Absichtslosigkeit

[ Ein ausgeklügeltes Kapitel über die unaus-geklügelte(!) Dàoistische Ethik, über Dé 德, Innere Kraft, aus ethischer Sicht auch als "Tugend" (Kap. 2, 10, 34, 51), im Vergleich zu den Kon-fuzianischen Werten wie (abstufend) 仁 rén Menschlichkeit (Wohlwollen), welche ohne absichtliches Handeln agiert, aber eingreift, 義 yì Gerechtigkeit (eingreifend und absichtlich), und 禮 lǐ Moral (eingreifend und erzwingend).

[ Wir folgen hier vornehmlich v. Strauß' [1870 (!)] unübertroffenen Pionierleistung und Wáng Bì 王弼 in Wagner's genialem und kongenialem Werk. ["A Chinese Reading of the Daodejing", 2003].

01-10:

Höchste Innere Kraft
entbirgt nicht Innere Kraft,

darum ist sie Innere Kraft;

geringere Innere Kraft
verbirgt nicht Innere Kraft,

daher ist sie ohne Innere Kraft.

Höchste Innere Kraft
handelt ohne Eingreifen
und zugleich ohne Absicht;

geringere Innere Kraft
handelt ohne Eingreifen,
doch zugleich mit absichtlichem Handeln.

Höchste Menschlichkeit
handelt eingreifend,
doch ohne absichtliches Handeln.

Höchste Gerechtigkeit
handelt eingreifend
und zugleich mit absichtlichem Handeln.

Höchste Sittenstrenge
handelt eingreifend,
und wenn ihr doch keiner folgt,

dann krempeln sie die Ärmel auf
und erzwingen es gar.

01-04 Mit höchster Innerer Kraft braucht man sie nicht zu zeigen: "Jener mit höchster Fassungskraft "macht nichts daraus".

[ "Insofern er die Fassungskraft besitzt, lässt er sie darüber hinaus los; insofern er 'nichts aus der Fassungskraft macht', erlangt er sie darüber hinaus." [*Wáng Bì 王弼 / Wagner].

[ Mit geringerer Innerer Kraft wünscht man sie zur Schau zu stellen: "Jener mit der unterlegenen Fassungskraft lässt nicht [von ihr] los" ... "darum ist er ohne [sie]." [*].

[ "Niedere Tugend" beansprucht, als moralische Gesetz "unfehlbar" zu sein, somit ist sie nicht Tu-gend in einem höheren "unschuldigen" Sinn [**v. Strauß, 1870 p. 176-177].

05-06 Dementsprechend greift ein hohes Dé "nicht ein und doch bleibt nichts ungetan", niederes Dé "greift in sie [die anderen Wesen] ein, besitzt aber keinen verborgenen Beweggrund" [*].
Höhere Tugend ist "ohne Tun", jemand mit hoher Tugend "tut nicht als täte er, und tut, als täte er nicht", und dies unbeabsichtigt. Niedere Tugend, hingegen, legt Wert auf absichtliches Tun: "sie will das Bewusstsein guter Werke haben und will anerkannt seyn [sic!]" [**].

07-08 Hier beginnt der Vergleich mit den kon-fuzianischen Werten: nur Innere Kraft wurde be-trachtet und verglichen in sich selbst: zwischen hoher und niederer Form, jedoch erwog 老子 Lǎozĭ diese Unterscheidung als unnötig, nachdem die Innere Kraft bereits verloren war.

[ 仁 rén Menschlichkeit (Wohlwollen): "... die höchste Freundlichkeit greift (handelnd) ein" ... "hat aber keine Hintergedanken"; [*].

[ "Hohe Menschenliebe verdient diesen Namen nur dadurch, dass sie zur That [sic!] wird, dass sie 'thut'. ... "Hohe Menschenliebe" ... "wäre wertlos, wenn sie nur Gefühl und Wort bliebe" [*].

[ 義 yì Gerechtigkeit: "... die höchste Recht-schaffenheit greift ein" ... "hat aber Hintergedanken" [**]. – Gerechtigkeit als einziges Prinzip ist definiert als absichtlich und eingreifend; sie ist in Menschlichkeit enthalten, doch Freundlichkeit ist nicht in Rechtschaffenheit enthalten [*].

09-10 Der dritte Konfuzianische Wert,
禮 lǐ Moral, (oder Ritual), ist für Lǎozĭ's Geschmack so weit von Dé entfernt, dass er ihn in die Nähe von Gewalt rückt(!): 禮 lǐ's Verfall von einem (ursprünglich) spirituellen Opfergefäß zu einem säkularen Ritual, verändert mehr oder weniger zu Höflichkeit und Rücksicht, bedeutet einen routinierten Verhaltens-Code. Dies ist nicht nur eingreifend und absichtsvoll, sondern muss auch in allen Fällen von Widersprüchlichkeit oder Einwand erzwungen werden [*].
Entsprechend gibt Lǎozĭ ein vernichtendes Urteil ab, in 王弼 Wáng Bì's Worten: Wer das höchste Ritual besitzt, beeinträchtigt andere Wesen, doch "... wenn niemand [seine Anordnungen] beachtet, wird er [die Ärmel] hochkrempeln und Gewalt anwenden [um seinen Willen zu erzwingen].

11-18:

Daher: verliere Dào,
und ihm folgt Innere Kraft;

verliere Innere Kraft,
und ihr folgt Menschlichkeit;

verliere Menschlichkeit,
und ihr folgt Gerechtigkeit,

verliere Gerechtigkeit,
und ihr folgt Moral.

Wahrlich: diese Moral ist
der Treue und Aufrichtigkeit Ausdünnen,

und zugleich der Verwirrung Beginn.

Propheten sind des Dàos Zierde,

doch auch der Torheit Beginn!

11-14 Die Stufenleiter von Dào und Dé (Innere Kraft) via Menschlichkeit und Gerechtigkeit zur Moral ... (oder in 王弼 Wáng Bì's / Wagner's Sprachgebrauch: Weg, Kapazität, Freundlichkeit, Rechtschaffenheit, Ritual) ist eine kurze Zusam-menfassung der zehn Zeilen zuvor: eine spirituelle Kaskade, mit dem "Fließen der Ethik" [Konfu-zianismus] von sublimer Transzendenz zu hohlem Ritual.

15-16 Moral / Ritual als unterste Stufe im Fließen des sozialen Lebens: 老子 Lǎozĭ betont noch einmal deren negative Konsequenzen.
Bedeutung und Schutz durch das Ritual wird ausdünnen 'wie Waldbelaubung', sich zu einer zierenden Form entwickeln ohne Inhalt, enden in Heuchelei und Anarchie, in Chaos und Konfusion.

17-18 Perioden mit heuchlerischer Ausschmückung und erzwungenen Ritualen lassen Herrscher und Untertanen sich auf "Dàos Blüten" verlassen: oberflächliche Ausschmückung, getrennt von den Wurzeln des Dào, äußerliche Kenntnis statt innerer Weisheit.
"Vorauswissen ist [das Resultat], wenn der Weg zum [äußerlichen] Ornament wird, und [folglich] zum Beginn der Dummheit [Gewalt und kontra-produktive Herrschaft]" [*].
Falls ein Herrscher "seine Intelligenz dafür aufbraucht, um Vorauswissen zu kreieren", dann scheinen Geheiminformationen und heimlichtue-rische Gerissenheit zunächst das Renommee des Herrschers zu bereichern, doch "Echtheit und Ehrlichkeit werden umso mehr geschädigt" [* p. 246].

19-24:
Darum weilen große, geachtete Meister
in Daós Tiefgründigkeit,
nicht an seiner Oberfläche.

Sie wohnen in seiner Wesenhaftigkeit,
verbleiben nicht in seinen Blüten.
So lehnen das eine ab und wählen das andere.

19-24 "Darum"... zieht 老子 Lǎozĭ letztendlich eine Schlussfolgerung: aus allen oben erwähnten negativen Aspekten und Gefahren, hin zu positiven Wegen, (das Dào in Dé) zu leben, wie große, höchst respektierte Meister – ebenso empfohlen für die Herrscher.

[ Der Große Mensch, der Wahre Weise, der Herrscher im Geiste des Dào: "... weilt in ihrer Fülle [der Wahrhaftigkeit und Glaubwürdigkeit] und lässt sich nicht nieder, wo er überstrapaziert wurde" [*].

[ Er "weilt in seiner [des Weges] Substanz, und lässt sich nicht nieder, wo er zur Zierde ward" [*].

[ Weise Menschen und weise Herrscher nehmen die Frucht, nicht die Blüte, sie bevorzugen den Inhalt, nicht die äußere Hülle: folglich weisen sie letzteres zurück und nehmen das vorige" [*].

38.01.
001
004

上德
shàng dé

不德,
bù dé,

上 high(-est) {superior} / hoch (höchst) {überlegen}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

不 not (reveals) / nicht {un-} (entbirgt)

德 Inner_Power / Innere_Kraft;

Highest Inner_Power:
reveals {shows} not Inner_Power –

Höchste Innere_Kraft:
entbirgt {zeigt} nicht Innere_Kraft –

Highest Inner Power does not reveal Inner Power,

Höchste Innere Kraft entbirgt nicht Innere Kraft,

Superior Inner Power's core
seems Inner Power to ignore –

Erscheint die höchste Innere Kraft
wie ohne Innere Kraft, erschafft

38.02.
005
008

是以
shì yǐ

有德。
yǒu dé。

是以 there/fore / da/rum.

有 here: is, to have {possess} / hier: ist, haben {besitzen}; there_are {subsist} / gibt_es {existieren}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

there/fore
is {possesses} Inner_Power.

da/rum
ist {besitzt} sie Innere_Kraft.

therefore, it is Inner Power;

darum ist sie Innere Kraft;

got Inner Power thus the more.

sich eben darum Innere Kraft.

38.03.
009
013

下德
xià dé

不失德,
bù shī dé,

下 low(-er) {inferior} / gering(-er) {unterlegen}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

不 not / nicht {un-}.

失 conceals; loses, to lose; to let_go / verbirgt; verliert, verlieren; loslassen,

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

Lower Inner_Power
does not conceal Inner_Power,

Geringe Innere_Kraft,
nicht verbirgt ihre Innere_Kraft,

lower Inner Power does not conceal Inner Power,

geringere Innere Kraft verbirgt nicht Innere Kraft,

Inferior Power can't let go
of Inner Power, does it ...

Ist Innere Kraft gering statt groß,
dann lässt sie Innere Kraft nicht los,

38.04.
014
017

是以
shì yǐ

無德。
wú dé。

是以 there/fore / da/rum.

無 without (no) {non-being, nothing_(-ness) / ohne (kein) {nicht-sein, Nichts}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

38.03. +38.,04. not in 韩非子 Hánfēizĭ!

there/fore
it is without Inner_Power.

da/rum
ist sie ohne Innere_Kraft.

therefore, it is without Inner Power.

daher ist sie ohne Innere Kraft.

so
keep any Inner Power? - no!

drum ohne Innere Kraft dann bloß.

38.05.
018
025

上德
shàng dé

無為
wú wéi

而無
ér wú

以/不
yǐ / bù
為;
wéi;

38.05. not in
馬王堆 Mǎwángduī A+B!

上 high(-est) {superior} / hoch (höchst) {überlegen}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

無 without (no) {non-being, nothing_(-ness) / ohne (kein) {nicht-sein, Nichts}.

為 here: interfering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Han-deln]; to interfere {to act} / eingreifend handeln.

無為 without interfering_(action) / ohne Eingreifen
-[des Handeln].

而 and_also / und_auch.

無 without (no) {non-being, nothing_(-ness) / ohne (kein) {nicht-sein, Nichts}.

以 here: in order to; by means of / hier: um zu; mit(-tels); for; to use / um; gebrauchen.

不 not_[at_all] / nicht {keineswegs}.*

為 here: intentional doing / hier: absichtliches Tun... inter-fering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Handeln].

Highest Inner_Power:
without interfering_(action)
and_also with_{out}
intentional doing;

Höchste Innere_Kraft:
ohne Eingreifen_[-des Handeln],
und_auch {ohne} mittels
absichtlichen Tuns;

Highest Inner Power acts without interfering, and also without intentional acting;

Höchste Innere Kraft handelt ohne Eingreifen und zugleich ohne absichtliches Handeln;

Superior Inner Power mere
does act, but does not interfere,
without intended doing here,

Es greift die höchste Kraft nicht ein:
und wird auch ohne Absicht sein,

38.06.
026
033

下德*
xià dé

為之[無為]
wú wéi,

而有
ér yǒu

以為。
yǐ wéi。

下 low(-er) {inferior} / gering(-er) {unterlegen}.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

為 here: interfering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Han-deln]; to interfere {to act} / eingreifend handeln.

之 here: it {something} / hier: es {etwas}; of [Genitive] / von
[(sächsi-scher) Genitiv].

無 without (no) {non-being, nothing_(-ness) / ohne (kein) {nicht-sein, Nichts}.

[為之 interfering_(action) in it {something} / Eingreifen_
[-des Handeln] in es {etwas}.]
無為 without interfering_(action) / ohne Eingreifen-
[des Handeln].**

而 and_yet / und_doc; but [also] / aber [auch].

有 here: to have {possess} / hier: haben {besitzen}; there_are {subsist} / gibt_es {existieren}.

以 here: in order to; by means of / hier: um zu; mit(-tels); for; to use / um; gebrauchen.

為 here: intentional doing / hier: absichtliches Tun... inter-fering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Handeln].**

lower Inner_Power:
[a) interfering_(action) it {something}]
b) without interfering_(action)
and_yet having
in order to (intentional) doing;

geringe Innere_Kraft:
[a) Eingreifen-[des Handeln] in es {etwas}]
b) ohne Eingreifen-[des Handeln],
und_doch hat sie
um zu (absichtliches) Tun;

lower Inner Power acts without interfering (it), yet with intentional acting.

geringere Innere Kraft handelt ohne Eingreifen in es, doch mit absichtlichem Handeln.

inferior Inner Power mere
does act, but does not interfere,
yet with intended doing here.

und greift geringe Kraft nicht ein,
mit Absicht tut sie's obendrein.

38.07.
034
041

上仁
shàng rén

為之
wéi zhī,

而無
ér wú

以為;
yǐ wéi;

上 high(-est) {superior} / hoch (höchst) {überlegen}.

仁 humanity / Menschlichkeit.***

為 here: interfering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Han-deln]; to interfere {to act} / eingreifend handeln.

之 here: it {something} / hier: es (etwas}; of [Genitive] / von
[(sächsischer) Genitiv].

而 and_yet / und_doc; but [also] / aber [auch].

無 without (no) {non-being, nothing_(-ness) / ohne (kein) {nicht-sein, Nichts}.

以 here: in order to; by means of / hier: um zu; mit(-tels); for; to use / um; gebrauchen.

為 here: intentional doing / hier: absichtliches Tun... inter-fering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Handeln].****

Highest humanity: {benevolence, kindliness}
interferes it,
and_yet without
intentional doing;

Höchste Menschlichkeit:
greift_[handelnd]_ein,
und_doch ohne
absichtliches Tun;

Highest humanity acts interfering it, yet without intentional acting;

Höchste Menschlichkeit handelt eingreifend, doch ohne absichtlichem Handeln;

Does high humaneness interfere,
then yet without intentions here,

Die höchste Menschlichkeit greift ein,
doch ohne absichtsvoll zu sein,

38.08.
042
049

上義
shàng yì

為之
wéi zhī

而有
ér yǒu

以為。
yǐ wéi。

上 high(-est) {superior} / hoch (höchst) {überlegen}.

義 justice / Gerechtigkeit {or: advantage, benefit / Vorteil, Nutzen: etym.: 羊 yáng = sheep / Schaf + 我 wǒ = I / ich = "I have a sheep" (advantage) / "Ich habe ein Schaf" (Vorteil).

為 here: interfering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Han-deln]; to interfere {to act} / eingreifend handeln.

之 here: it {something} / hier: es (etwas}; of [Genitive] / von
[(sächsischer) Genitiv].

而 and_also / und_auch.

有 here: to have {possess} / hier: haben {besitzen}; there_are {subsist} / gibt_es {existieren}.

以 here: in order to; by means of / hier: um zu; mit(-tels); for; to use / um; gebrauchen.

為 here: intentional doing / hier: absichtliches Tun... inter-fering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Handeln].

highest justice:
interferes it,
and_also having
intentional doing.

höchste Gerechtigkeit:
greift_[handelnd]_ein,
und_auch hat sie
absichtlichem Tun.

highest justice acts interfering it, and also with intentional acting.

höchste Gerechtigkeit handelt eingreifend und zugleich mit absichtlichem Handeln.

high justice interferes, and yet
it's doing with intention that.

greift die Gerechtigkeit erst ein,
wird's absichtsvolles Tun doch sein.

38.09.
050
057

上禮
shàng lǐ

為之
wéi zhī,

而莫
ér mò

之應

zhī yīng

上 high(-est) {superior} / hoch (höchst) {überlegen}.

禮 morality / Sittenstrenge, Moralität or: propriety, rituals, rules of behavior / oder: Anstand, Rituale, Verhaltensregeln.

為 here: interfering_(action) / hier: Eingreifen_[-des Han-deln]; to interfere {to act} / eingreifend handeln.

之 here: it {something} / hier: es (etwas}; of [Genitive] / von
[(sächsi-scher) Genitiv].

而 and_yet / und_doc; but [also] / aber [auch].

莫 (if) none / (wenn) keiner.

之 it {something} / es (etwas}; of [Genitive] / von [(sächsi-scher) Genitiv].

應 to conform / entsprechen. or: (以)應 (yǐ) yīng.

Highest morality:
interferes it,
and_yet, if none
(to) it [its orders] conforms,

Höchste Sittenstrenge:
greift_[handelnd]_ein,
und_doch, so keiner
ihr [-en Anweisugen] entspricht,

Highest morality acts interfering it, and yet, if nobody conforms it,

Höchste Sittenstrenge handelt eingreifend, und wenn ihr doch keiner folgt,

Do highest morals interfere,
and yet, as none conforms, they sheer:

Es greift auch ein die Hochmoral,
doch reagiert dann keiner mal,

38.10.
058
063

則攘臂
zé rǎng bì

而扔之。
ér réng zhī。

則 then / dann.

攘 to roll_up / hochkrempeln.

臂 sleeves / (die) Ärmel.

攘臂 or: they raise their arms / sie erheben die Arme.

而 and_yet / und_doc; but [also] / aber [auch].

扔 to enforce / erzwingen.

之 here: it {something} / hier: es (etwas}; of [Genitive] / von
[(sächsischer) Genitiv].

扔之 or: throw_away it / oder: werfen_weg es.

then they roll_up their sleeves
and_yet enforce it.
dann krempeln_sie_hoch die Ärmel
und_doch erzwingen es.

then they roll up their sleeves and even enforce it.

dann krempeln sie die Ärmel auf und erzwingen es gar.

roll up their sleeves and force it here.

sie krempeln hoch die Ärmel dann,
und fangen es zu zwingen an.

*而無以: in 韩非子 Hánfēizĭ (etl.al) .
不 bù instead of / statt 以 yǐ [Gāo Míng 1996 S. 4; Jacobs S. 118; Kalinke 2 p. 46].

**為之[無為] 38.05. not in 馬王堆 Mǎwángduī A+B & not in 韩非子 Hánfēizĭ [= added later / später zugefügt?!]

*** 仁 rén: humanity, human sym-pathy, benevolence... / Mitmenschlichkeit, Nächstenliebe, Wohlwollen ... = Confucian ideal / = konfuzianisches Ideal:

**** not intentional like Dé, but still interfering and insofar below Dé / nicht absichtsvoll wie Dé, doch noch immer eingreifend und insoweit unter Dé! [h.a.].

38.b
064
115

Dào, Inner Power, Justice, Morality, Prophecies

Dào, Innere Kraft, Gerechtigkeit, Moralität, Weissagung

No.
sum

Wáng Bì 王弼
Pīnyīn 拼音

Characters
Schriftzeichen

Analysis
Analyse

Verbatim
Wortgetreu

Poetic
Poetisch

38.11.
064
069

故
gù
失道
shī dào

而後德,
ér hòu dé,

故 hence / daher.

失 to lose / verlieren.

道 Dào {Way} / Dào {Weg}.

而 and_also / und_auch.

後 followed_by afterwards, after, later / gefolgt_von; nach-her, nach, später.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

Hence:
lose Dào,
and it's followed_by Inner_Power,

Daher:
verliere Dào,
und ihm_folgt Innere_Kraft,

Hence: lose Dào, and it is followed by Inner Power;

Daher: verliere Dào, und ihm folgt Innere Kraft;

And so, if losing Dào, then due
the Inner Power will ensue,

Drum: ist das Dào erst verloren,
wird folglich Innere Kraft geboren,

38.12.
070
074

失德
shī dé

而後仁,
ér hòu rén,

失 to lose / verlieren.

德 Inner_Power / Innere_Kraft.

而 and_also / und_auch.

後 followed_by afterwards, after, later / gefolgt_von; nach-her, nach, später.

仁 humanity / Menschlichkeit.

lose Inner_Power,
and it's followed_by humanity,

verliere Innere_Kraft,
und ihr_folgt Menschlichkeit,

lose Inner Power, and it is followed by humanity;

verliere Innere Kraft, und ihr folgt Menschlichkeit;

is Inner Power lost then, see:
it's followed by humanity;

geht auch die Innere Kraft verloren,
hernach wird Menschlichkeit erkoren;

38.13.
075
079

失仁
shī rén

而後義,
ér hòu yì,

失 to lose / verlieren.

仁 humanity / Menschlichkeit.

而 and_also / und_auch.

後 followed_by afterwards, after, later / gefolgt_von; nach-her, nach, später.

義 justice / Gerechtigkeit.

lose humanity,
and it's followed_by justice,

verliere Menschlichkeit,
und ihr_folgt Gerechtigkeit,

lose humanity, and it is followed by justice,

verliere Menschlichkeit, und ihr folgt Gerechtigkeit,

is also lost humanity,
by justice followed will it be,

und ist auch Menschlichkeit verloren,
wird nun Gerechtigkeit beschworen,

38.14.
080
084

失義
shī yì

而後禮。
ér hòu lǐ。

失 to lose / verlieren.

義 justice / Gerechtigkeit.

而 and_also / und_auch.

後 followed_by afterwards, after, later / gefolgt_von; nach-her, nach, später.

禮 morality / Sittenstrenge, Moralität or: propriety, rituals, rules_of_behavior / oder: Anstand, Rituale, Verhaltensre-geln.

lose justice,
and it's followed_by morality.

verliere Gerechtigkeit,
und ihr_folgt Sittenstrenge.

lose justice, and it is followed by morality.

verliere Gerechtigkeit, und ihr folgt Sittenstrenge.

is lost then justice, finally,
it's followed by morality.

gilt auch Gerechtigkeit nicht mehr,
folgt Sittenstrenge hinterher.

38.15.
085
091

夫
fū

禮者
lǐ zhě

忠信
zhōng xìn

之薄
zhī bó

夫 here: for, truly / hier: denn, wahrlich.*

禮 morality / Sittenstrenge, Moralität or: propriety, rituals, rules_of_behavior / oder: Anstand, Rituale, Verhaltensre-geln.

者 (this) [thing] / (dieses) [Ding].

忠 faith / Treue.

信 sincerity / Aufrichtigkeit.

之 here /'s, their / hier: deren; of [Genitive] / von
[(sächsischer) Genitiv].

薄 thinning_out {ruin} {thin, weak, slight} / Ausdünnen {Verderben} {dünn, schwach, leicht}**

Truly,_[this]
moral/ity [thing]:
faith/'s and sincerity/'s
(their) thinning_out,

Wahrlich,_[diese]
Sittenstreng/e [Ding]:
der Treue und der Aufrichtigkeit
(deren) Ausdünnen,

Truly, this morality is loyalty's and sincerity's thinning out,

Wahrlich: diese Sittenstrenge ist der Treue und der Aufrichtigkeit Ausdünnen,

Then, truly will morality
thin out all faith and honesty,

Doch Sittenstrenge eilt hinaus
und dünnt nun Treu und Glauben aus,

38.16.
092
095

而亂之首。
ér luàn zhī shǒu。

而 and_also / und_auch.

亂 confusion / Verwirrung.

之 here /'s, their / hier: deren; of [Genitive] / von
[(sächsischer) Genitiv].

首 beginning / Anfang.

亂之首 confusion's beginning / der Verwirrung Anfang.

and_also confusion/'s [its] beginning.

und_auch der Verwirrung [deren] Anfang.

and also confusion's beginning.

und zugleich der Verwirrung Beginn.

and great confusion starts to be.

zugleich beginnt Verwirrung auch.

38.17.
096
101

前識者
qián shí zhě

道之華
dào zhī huá

前 "fore-", before, pre-, in_advance [= future] / "Voraus-", vorher, vor-, im Voraus [= Zukunft].

識 to forebode / ahnen; to know, discern {aware(-ness), conscious(-ness)} / wissen, erkennen {Bewusstheit, Bewusstsein}.

者 those [they] / jene [sie].

前識 prophecy, foretelling, fortune-telling / oder: Prophe-zeihung, Weissagung, Wahrsagung.

前識者 fore-bode/rs [those]; Prophet(-en) / Voraus-Ah-nen/de [jene]; Weissager. 38.17.+38.18. 前識者道之華***

道 Dào {Way} / Dào {Weg}.

之 here /'s, their / hier: dessen; of [Genitive] / von [(sächsi-scher) Genitiv].

華 (flower)_adornment {embellishment} / (Blumen-)_Zierde {Ausschmückung}.

Fore-bode/rs [those]:
Dào/'s [its] (flower)_adornment {embellishment}

Voraus-Ahnen/de [jene]:
Dào's [dessen] (Blumen-)_Zierde {Ausschmückung}

Prophets are Dào's embellishment,

Propheten sind des Dàos Ausschmückung,

Those prophets: Dào's embellishment,

Propheten schmücken Dào’s Brauch:

38.18.
102
105

而愚之始。
ér yú zhī shǐ。

而 and_also / und_auch.

愚 folly {ignorance, stupidity} / Dummheit {Unwissenheit, Beschränktheit}.

之 here /'s, their / hier: dessen; of [Genitive] / von [(sächsi-scher) Genitiv].

始 beginning, origin / Anfang, Ursprung.

and_also folly/'s [its] beginning.

und_auch der Dummheit [deren] Beginn.

but also folly's beginning!

doch auch der Torheit Beginn!

and also foolery's ascent!

doch Anfang aller Torheit auch!

38.15-38.17.: Wáng Bì 王弼:
"...ritual is wearing thin of truthfulness and credibility, and the beginning of chaos; foreknowledge is of the Way's becoming an ornament, and the beginning of stupidity." [Wagner, 2003 p. 241 + 462, 2.!].

*夫 (husband, man, worker); Classical chinese: this, that, he she, they; final particle = exclamatory, initial particel (here) = introducing an opinion / (Ehemann, Mann, Arbeiter) hier: Klassisches Chinesisch: dies, jenes, er sie, sie (Plural), Anfangspartikel = ausrufend, Anfangs-Partikel (hier) = Meinung einführend.

**or: cf. Kalinke (2), 2000 p. 47: "Außenseite" / "outside" [V. v. Strauß]; "Verderben" / "doom" (perdition) [E. Schwarz]; "dünner Mantel" / "thin coat" [D. C. Lau]; "oberflächlicher Ausdruck" / "superficial expression" [Wing-tsit Chan, H. Knospe & O. Brändli, H.-G. Möller]; "Schein" / "pretence" (deception) [P. Carus, R. Wilhelm].

***38.17. 前識者 cf. Kalinke (2) 2000, p. 47:
1) "Besserwissen", "äußerliches Wissen" / "knowing better", "outer knowledge" [V. v. Strauß]; "verfrühtes Wissen" / "premature knowledge" [E. Rousselle]; "Wissen von der Zukunft" / "future knowledge" [Gia-Fu Feng & J. English]; "diejenigen, die etwas zuerst wissen" / "they who know something first" [Wing-tsit Chan];

2) "Erfahrung" / "experience" [J. Ulenbrook]; "Traditionalisms" / "traditionalism" [P. Carus].

38.17.+38.18. 前識者道之華 and not... / und nicht ... second (missrouted) interpretation: “Early insight is Dào's blossom [and hence simplicity's origin]”(!) /

zweite (fehlgeleitete) Deutung: „frühe Einsicht ist des Dào's Blüte [und so der Schlichtheit Ursprung]“; but 華 negative pole in 38.23.! („formal knowledge“) / aber 華 negativer Pol in 38.23.! („äußerliches Wissen“) [V. von Strauß].

38.c
106
129

Depth, not Surface, Core, not Decoration

Tiefe, nicht Oberfläche, Kern, nicht Verzierung

No.
sum

Wáng Bì 王弼
Pīnyīn 拼音

Characters
Schriftzeichen

Analysis
Analyse

Verbatim
Wortgetreu

Poetic
Poetisch

38.19.
106
110

是以
shì yǐ

大丈夫
dà zhàng fū

是以 there/fore / da/rum.

大 big {great} / groß_(-artig).

丈 respected; reverence / angesehen, respektiert; Verehrung; [= lit.: 10 feet / 10 Fuß].

*夫 here: masters / hier: Meister.

There/fore:
great and respected masters

Da/rum:
große, angesehene Meister

Therefore: great, respected masters

Darum große, geachetete Meister

Thus, great, respected men excel:

Drum Menschen, angesehen, groß –

38.20.
111
113

處
chù
其厚，
qí hòu,

處 to dwell [place] / (ver-)_weilen [Ort].

其 (in) its [= of Dào] / (in) seinen [= des Dào].

厚 {thick / dick}: depth {profoundness} / Tiefe {Tiefgründigkeit}; **

dwell
in its depth,

wohnen
in seiner Tiefe,

reside in its profoundness,

wohnen in ihrer Tiefgründigkeit,

in their abundance they do dwell,

sie weilen in der Tiefe Schoß,

38.21.
114
117

不居
bù jū

其薄。
qí bó。

不 not_[at_all] / nicht {keineswegs}.

居 to stay (to rest, to reside) / verbleiben (ruhen, wohnen).

其 (in) its [= of Dào] / (in) seinen [= des Dào].

薄薄 thinning_out {ruin} {thin, weak, slight} / Ausdünnen {Verderben} {dünn, schwach, leicht}***

not_[at_all] staying
on its surface.

nicht {keineswegs} verbleiben sie
an seiner Oberfläche.

not merely staying on its surface;

nicht lediglich an seiner Oberfläche;

not staying superficially.

nicht an der Oberfläche bloß.

38.22.
118
120

處
chù
其實,
qí shí,

處 to dwell [place] / (ver-)_weilen [Ort].

其 (in) its [= of Dào] / (in) seinen [= des Dào].

實 fruit(-s) {substance} / Frucht, Früchte {Substanz}.

They dwell
in its fruits,

Sie verweilen
in seinen Früchten,

they reside in its substance,

sie weilen in seiner Wesenhaftigkeit,

They dwell in substantiality,

In ihrem Wesen wohnen sie,

38.23.
121
124

不居
bù jū

其華。
qí huá。

不 not_[at_all] / nicht {keineswegs}.

居 to stay (to rest, to reside) / verbleiben (ruhen, wohnen).

其 (in) its [= of Dào] / (in) seinen [= des Dào].

華 ["superficial, luxurious"] blossoms / ["oberflächlichen, luxuriösen"] Blüten.

not staying
in its blossoms:

nicht_[aber] verbleiben sie
bei seinen Blüten:

not staying in its embellishment:

nicht verbleiben sie in seinen Blüten:

don't stay in their adornment rather.

verbleiben in der Zierde nie.

38.24.
125
129

故
gù
去彼
qù bǐ

取此!
qǔ cǐ!

故 hence / daher.

去 to reject {to let_go} / verwerfen {(los-)_lassen }.

彼 the one [that, the farther] / das eine [jenes, das Fernere].

取 to choose {to grasp, to accept} / wählen {ergreifen, akzeptieren}.

此 the other [this, the nearer] / das andere [dieses, das Nähere].

hence,
they reject the one [that farther]
and choose the other [this nearer].

daher
verwerfen sie das eine [jenes Fernere]
und wählen das andere [dieses Nähere].

hence, they reject the one and choose the other.

lehnen daher das eine ab und wählen das andere.

Rejecting one, they choose the other.

Eins wählen, eins verwerfen sie.

*夫 (husband, man, worker); Classical chinese: this, that, he she, they; final particle = exclamatory, initial particel (here) = introducing an opinion /(Ehemann, Mann, Arbeiter) hier: Klassisches Chinesisch: dies, jenes, er sie, sie (Plural), Anfangspartikel = ausrufend, Anfangs-Partikel (hier) = Meinung einführend.

** or: cf. Kalinke (2), 2000 p. 47: "das Wahre"/ "the Truth" [J. Ulenbrook]; "das Völlige" / "the Completeness" [R. Wilhelm, G. Debon]; "Wirklichkeit" / "Reality" [H. Knospe & O. Brändli]; "das Werdende" / "the Becoming" [E. Schwarz].

*** or: cf. Kalinke (2), 2000 p. 47: "Außenseite" / "outside" [V. v. Strauß]; "Verderben" / "doom" (perdition) [E. Schwarz]; "dünner Mantel" / "thin coat" [D. C. Lau]; "oberflächlicher Ausdruck" / "superficial expression" [Wing-tsit Chan, H. Knospe & O. Brändli, H.-G. Möller]; "Schein" / "pretence" (deception) [P. Carus, R. Wilhelm].

厚 + 薄 or: = “(inner) being and (outer) appearance” / oder: „(inneres) Sein und (äußerer). Schein“; lit.: thick(-ness) vs. thin(-ness) / Dicke vs. Dünnheit. [道之華 in 17.]; 38.20.-38.23.!

or: cf. Kalinke (2), 2000 p. 47: "Außenseite" / "outside" [V. v. Strauß]; "Verderben" / "doom" (perdition) [E. Schwarz]; "dünner Mantel" / "thin coat" [D. C. Lau]; "oberflächlicher Ausdruck" / "superficial expression" [Wing-tsit Chan, H. Knospe & O. Brändli, H.-G. Möller]; "Schein" / "pretence" (deception) [P. Carus, R. Wilhelm].

+ Hán Fēizǐ
韓非子 (280-233)

20 解老第二十

德者，內也；得者，外也。「上德不德」，言其神不淫於外也。神不淫於外則身全，身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成；以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍則不全。用之思之則不固，不固則無功，無功則生於德。德則無德，不德則（在）有德。故曰：「上德不德，是以有德。」

所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意（所無）〔無所〕制也。今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之謂上德。故曰：「上德無為而無不為也。」

仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰：「上仁為之而無以為也。」

義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親踈內外之分也。臣事君宜，下懷上〔宜〕，子事父宜，（眾）〔賤〕敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而踈者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：「上義為之而有以為也。」

禮者，所以（情貌）〔貌情〕也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，（其）〔故〕疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外（節）〔飾〕之所以諭內也。故曰：禮以（情貌）〔貌情〕也。

凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子（以）〔之〕為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：「上禮為之而莫之應。」

眾人雖貳，聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：「攘臂而仍之。」

道有積而（德）〔積〕有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：「失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」

禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧不飾以五采，隋侯之珠不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮〔樸〕而不明，故曰禮薄也。

凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也，實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也，眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者事通人之樸心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。」

先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而忘意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴於門外。弟子曰：「是黑牛也而白題。」詹何曰：「然，是黑牛也，而白在其角。」使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣。故曰：「道之華也。」

嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰「愚之首也。」故曰：「前識者，道之華也，而愚之首也。」

所謂「大丈夫」者，謂其智之大也。所謂「處其厚不處其薄」者，行情實而去禮貌也。所謂「處其實不處其華」者，必緣理不徑絕也。所謂「去彼取此」者，去貌徑絕，而取緣理好情實也。故曰：「去彼取此。」

38.3.

而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。

下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂下也。而下乃始尊之惜之，甚矣下之惑也！豈直過也而去之邪? 乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉！

Kalinke p. 284

莊子 Zhuāngzǐ (369-286 BC). 南華眞經 -Nanhua Zhenjing.

True Classic of Southern Florescence

Yin Lutang / Die Weisheit des Laozi 38.3.

Und weiterhin: Was bedeutet eine Vorliebe für das Sehen? Sie führt zu einem Übermaß an Farbwahrnehmung. Was bedeutet eine Vorliebe für das Hören? Sie führt zu einem Übermaß der Wahrnehmung von Geräuschen. Was bedeutet eine Vorliebe für Menschlichkeit? Sie verwirrt die Wirkkraft. Was bedeutet die Vorliebe für Rechtschaffenheit? Sie widerspricht der Vernunft. Was bedeutet eine Vorliebe für Riten? Sie verleiht der Künstlichkeit Ansehen. Was bedeutet eine Vorliebe für Musik? Sie verleiht der Lust Ansehen. Was bedeutet eine Vorliebe für Weisheit? Sie verleiht der Schläue Ansehen. Was bedeutet eine Vorliebe für Wissen? Sie verleiht dem Argwohn Ansehen.

Solange sich der Staat mit der ursprünglichen Natur des Lebens anfreundet, kann er diese acht [Vorlieben] anerkennen oder er kann sie mißachten; wenn sich der Staat nicht mit der ursprünglichen Natur des Lebens anfreundet, beginnen ihn die acht [Vorlieben] einzuwickeln und zu zerreißen und alles unterm Himmel gerät in Chaos. Wenn der Staat beginnt sie zu loben und zu preisen, wahrhaft, dann gerät alles unterm Himmel in große Verwirrung. Und dies soll ein Fehler sein, den man [schnell] hinter sich läßt? Heute wird gefastet, bevor man von ihnen spricht; kniet nieder, um sie in sich aufzunehmen; trommelt und singt, um nach ihnen zu tanzen; was kann ich da ausrichten?

+ Hán Fēizǐ 韓非子 (280-233) 20 解老第二十

Virtue is internal. Acquirement is external. "Superior virtue is unvirtue" means that the mind does not indulge in external things. If the mind does not indulge in external things, the personality will become perfect. The personality that is perfect is called "acquirement". In other words, acquirement is the acquirement of the personality. In general, virtue begins with non-assertion, develops with non-wanting, rests secure with non-thinking, and solidifies with non-using. If it acts and wants, it becomes restless; if restless, it is not perfect. If put into use and thought about, it does not solidify; if it does not solidify, it cannot work successfully. If it is not perfect and cannot work successfully, it will become self-assertive virtue. If it becomes self-assertive virtue, it is non-virtue. Contrary to this, if unvirtue, it has virtue. Hence the saying: "Superior virtue is unvirtue. Therefore it has virtue."

The reason why men value non-assertion and nonthinking as emptiness is that by remaining empty one's will is ruled by nothing. Verily, tactless people purposely regard non-assertion and non-thinking as emptiness. To be sure, those who purposely regard non-assertion and non-thinking as emptiness, never forget emptiness in their minds. They are thus ruled by the will to emptiness. By "emptiness" is meant the status of the will not ruled by anything. To be ruled by the pursuit of emptiness is ipso facto not emptiness. When he who rests empty does not assert, he does not regard non-assertion as having a constant way. If he does not regard non-assertion as having a constant way, he is then empty. If he is empty, his virtue flourishes. The virtue that flourishes is called "superior virtue". Hence the saying: "Superior virtue is non-assertion and without pretension."

By "benevolence" is meant the love of men in a pleasant mood in one's innermost heart. It is to rejoice in the good luck of others and to lament on their bad luck. It is born of the sense of sheer necessity, but not of the want of reward. Hence the saying: "Superior benevolence acts but makes no pretensions."

"Righteousness" covers the manners of ruler and minister, superior and inferior, the distinction between father and son, high and low, the contact between intimate acquaintances, between friends, and the difference between the close and the distant, the internal and the external. The minister ought to serve the ruler aright; the inferior ought to comfort the superior aright. The son ought to serve the father aright; the low ought to respect the high aright. Intimate acquaintances and good friends ought to help each other aright. The close ought to be taken in while the distant ought to be kept off. In short, "righteousness" implies whatever is done aright. Anything right ought to be done aright. Hence the saying: "Superior righteousness acts and makes pretensions."

"Propriety" refers to the mode in which one's feelings are expressed. It is concerned with the cultural embellishments of all righteous acts, such as the mutual relations of ruler and minister, father and son. It is the way whereby high and low, worthy and unworthy, are differentiated. For instance, when one pines after someone else but cannot make himself understood, he runs fast towards the person and bows low in front of him so as to express his attachment to that person. Similarly, when one loves someone from one's innermost heart and cannot make himself known, he uses pleasing words and beautiful phrases to convince the person loved. Thus, propriety is the outer embellishment whereby the inner heart is understood. Hence 7 "propriety" refers to the mode in which one's feelings are expressed.

In general, when a man responds to external things, he does not know that the response reveals the propriety of his personality. The masses of the people practice propriety only to show respect for others, wherefore propriety is now cordial and again simple. The superior man practices propriety on purpose to cultivate his personality. Since it is practiced on purpose to cultivate his personality, it is intrinsic in mind and forms superior propriety. Since superior propriety is intrinsic in mind and popular propriety changes from time to time, they do not respond to each other. Since they do not respond to each other, hence the saying: "Superior propriety acts and no one responds to it."

Though the masses of the people change propriety from time to time, yet the saintly man is always courteous and respectful, practising the rules of propriety which bind him hand and foot. In so doing he never slackens. Hence the saying: "Superior virtue stretches its arm and enforces its rules."

Tao accumulates; accumulation 8 accomplishes an achievement; and Teh is the achievement of Tao. Achievement solidifies; solidity shines; and Jên is the shining of Teh. Shine has gloss; gloss has function; and Ih is the function of Jên. Function has propriety; propriety has embellishment; and Li is the embellishment of Ih. Hence the saying: "One leaves Tao and then Teh appears. One leaves Virtue and then Benevolence appears. One leaves Benevolence and then Righteousness appears. One leaves Righteousness and then Propriety appears."

Propriety is the mode expressive of feelings. Embellishment is the decoration of qualities. Indeed, the superior man takes the inner feelings but leaves the outer looks, likes the inner qualities but hates the outer decorations. Who judges inner feelings by outer looks, finds the feelings bad. Who judges inner qualities by outer decorations, finds the inner qualities rotten. How can I prove this? The jade of Pien Ho was not decorated with the five bright colors. The bead of Marquis Sui was not decorated with yellow gold. Their qualities are so good that nothing is fit to decorate them. Verily, anything that functions only after being decorated must have poor qualities. For this reason, between father and son propriety is simple and not brilliant. Hence the saying: "Propriety is superficial semblance only."

In general, things that do not flourish together are Yin and Yang. Principles that mutually take and give are threat and favour. What is substantial in reality but simple in appearance, is the propriety between father and son. From this viewpoint I can see that whoever observes complicated rules of propriety is rotten in his innermost heart. Nevertheless, to observe the rules of propriety is to comply with the naïve minds of people. The masses of the people, when observing the rules of propriety, rejoice imprudently if others respond, and resent it with blame if not. Now that the observers of the rules of propriety with a view to complying with the naïve minds of people are given the opportunity to blame each other, how can there be no dispute? Where there is dispute, there is disorder. Hence the saying: "The rules of propriety are the semblance of loyalty and faith, and the beginning of disorder."

To act before affairs take place and move before principles are clear, is called foreknowledge. The foreknower makes arbitrary guesses with no special cause. How can I prove this? Once upon a time, Chan Ho was seated and his disciples were waiting upon him. When an ox mooed outside the gate, the disciples said, "It is a black ox but white is on its forehead." In response to this, Chan Ho said, "True, it is a black ox but the white is on its horns." Accordingly, they sent men out to investigate it and found the ox was black and its horns were wrapped with white cloth. To bewilder the minds of the masses with the accomplished tact of Chan Tzŭ is almost as brilliant as any gay flower. Hence the saying: "Foreknowledge is the flower of Reason."

Supposing by way of trial we discarded the foresight of Chan Tzŭ and sent out an ignorant boy less than five feet tall to investigate it, then he would know the ox was black and its horns were wrapped with white cloth, too. Thus, with the foresight of Chan Tzŭ, who had afflicted his mind and exhausted his energy in order to attain it, was accomplished this same merit which an ignorant boy below five feet tall can do. Therefore, it is said to be "the beginning of ignorance". Hence the saying: "Foreknowledge is the flower of Reason, but of ignorance the beginning."

"A great sportsman" is so called because his wisdom is great.* To "abide by the solid and dwell not in the superficial", as is said, means to act upon inner feelings and realities and leave aside outer rules of propriety and appearance. To "abide in the fruit and dwell not in the flower", as is said, means to follow causes and principles and make no arbitrary guesses. To "discard the latter and choose the former", as is said, means to discard outer manners and arbitrary guesses, and adapt causes, principles, inner feelings, and realities. Hence the saying: "He discards the former and chooses the latter."

Numbers = Notes in:

http://www2.iath.virginia.edu:8080/exist/cocoon/xwomen/texts/hanfei/d2.20/1/0/bilingual

*The so-called ‘Great Man’, that is the Wisdom of the Great ones, as well.” [h.a.]

38
000
129

sum:

2380
2508

第三十八章
dì sān shí bā zhāng

The Power of Non-Intentionality

Kraft der Absichtslosigkeit

Congenial graphics by Loni Liebermann:

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46 47 48 49 50 51 52 53 54

55 56 57 58 59 60 61 62 63

64 65 66 67 68 69 70 71 72

73 74 75 76 77 78 79 80 81

北大 Běi Dà 38

B: 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
     上德無為        而無以為，下德    之    而無以為。
     上仁為之    而無以為，上義為之    而有以為。
     上禮為之    而莫之    應，則攘臂而乃之。
     故失道            而後德，

     失德而後仁，失仁而後義，
     失義而後禮。夫禮   ，忠信之淺    而亂之首也。
     前識者，道之華    而愚之首也。
     是以大丈夫居其厚，不居其薄，
     居其實，不居其華。故去被    取此。

馬王堆 Mǎwángduī 38

M: □ □ □ □      □ □ □ □ □ □ □ □ □     □ □ □ 德
     上德无 □        □ 无以為也
     上仁為之 □ □ 以為也上義為之   而有以為也
   上禮 □ □    □ □ □ □ □       攘臂而乃之
   故失道失道矣而后德

     失德而后仁    失仁而后義                                          [故失﹦道﹦]
     □ 義而 □ □    □ □ □ □ □ □ □ □ 而亂之首也
    □ □ □     道之華也而愚之首也
     是以大丈夫    居亓厚   而不居亓泊
     居亓實不居亓華    故去皮    取此

馬王堆 Mǎwángduī 38

m: 上德不德    是以有德    下德不失德    是以无德
     上德无為        而无以為也
     上仁為之    而无以為也上 ○ 為之而有以為也
     上禮為之    而莫之應也則攘臂而乃之
     故失道失道    而后德

     失德而句仁    失仁而句義 ∠
     失義而句禮夫禮者    忠信之泊也而亂之首也
     前識者道之華也而愚之首也
     是以大丈夫    居 □ □             □ 居亓泊
     居亓實而不居亓華    故去罷而取此‧

郭店 Guōdiàn 01

G: * * *

韓非子 (韩非子) Hán Fēi zǐ (~ 250 B.C.)

王弼 Wáng Bì 38

W:上德不德    是以有德。下德不失德    是以無德。
     上德無為     而無以為。下德無為    而有以為。
     上仁為之而無以為。上義為之    而有以為。
     上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。
     故失道            而後德。

     失德而後仁。失仁而後義。
     失義而後禮。夫禮者    忠信之薄    而亂之首。
     前識者，道之華    而愚之始。
     是以大丈夫，處其厚，    不居其薄。
     處其實，不居其華。故去彼    取此。

河上公 Héshàng Gōng 38

H: 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
     上德無為之而無不為。下德為之    而有以為。
     上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
     上禮為之而莫之    應，則攘臂而扔之。
     故失道            而後德，

     失德而後仁，失仁而後義，
     失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。
     前識者，道之華而愚之始。
     是以大丈夫    處其厚，    不居其薄，
     處其實，不居其華。故去彼    取此。

傅奕 Fù Yì 38

F: 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
     上徳無爲，    而無不為。下德爲之，而有以為。
     上仁爲之，而無以爲。上義爲之，而有以為。
     上禮爲之，而莫之    應，則攘臂而扔之。
     故失道            而後德。

     失德而後仁。失仁而後義。
     失義而後禮。夫禮者    忠信之薄    而亂之首。
     前識者    道之華，而愚之始也    。
     是以大丈夫    處其厚，    不處其薄。
     處其實，不處其華。故去彼取此。

Raw texts s. below / Rohtexte s. unten!

Raw texts / Rohtexte:

+ New Discoveries: 1 2 3

G: Guōdiàn 郭店 ~ -300
M: Mǎwángduī 馬王堆 A < -206
m: Mǎwángduī 馬王堆 B < -179
B: Běi Dà 北大 ~ -150, ~ -100

~ Textus Receptus: 1 2 3

W: Wáng Bì 王弼 (226–249) < +250
H: Héshàng Gōng 河上公 > +100
F: Fù Yì 傅奕 (554−639) +574 / < -202

+ Hán Fēizǐ 韓非子 (280-233) - W. K. Liao: * in: The Complete Works of Han Fei Tzŭ with Collected Commentaries, April 1939. [Link].

Ch. XX. Commentaries on Lao Tzŭ's Teachings: = DDJ 38, 58, 59, 60, 46, 14, 01, 50, 67, 53, 54
Ch. XXI. Illustrations of Lao Tzŭ's Teachings.* = DDJ 46, 54, 26, 36, 63, 64, 52, 71, 64, 47, 41, 33, 27

B:上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德之而無以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而乃之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮，忠信之淺而亂之首也。前識者，道之華而愚之首也。是以大丈夫居其厚，不居其薄，居其實，不居其華。故去被取此。
德[為], 乃（扔）, 被（彼）.

M:□□□□□□□□□□□□□□□□德上德无□□无以為也上仁為之□□以為也上義為之而有以為也上禮□□□□□□□□攘臂而乃之故失﹦道﹦矣而后德失德而后仁失仁而后義□義而□□□□□□□□□□而亂之首也□□□道之華也而愚之首也是以大丈夫居亓厚而不居亓泊居亓實不居亓華故去皮取此

m:上德不德是以有德下德不失德是以无德上德无為而无以為也上仁為之而无以為也上○為之而有以為也上禮為之而莫之應也則攘臂而乃之故失道而后德失德而句仁失仁而句義∠失義而句禮夫禮者忠信之泊也而亂之首也前識者道之華也而愚之首也是以大丈夫居□□□居亓泊居亓實而不居亓華故去罷而取此‧

G: * * *

W:上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

H:上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

F:上徳不徳，是以有徳。下徳不失徳，是以無徳。上徳無爲，而無不爲。下徳爲之，而無以爲。上仁爲之，而無以爲。上義爲之，而有以爲。上禮爲之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後徳，失徳而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄，而亂之首。前識者道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。處其實，不處其華。故去彼取此。

Mǎwángduī: ch. 1-37 after 38-81; 24 before 22 + 23, 41 before 41, 80+81 after 66.

Mǎwángduī: Kap. 1-37 nach 38-81; 24 vor 22 + 23, 41 vor 41, 80+81 nach 66.

Etymological Notes:

上 Simple pictograph 上(丄𠄞). A mark above the line indicating up.

德 From road 彳 and phonetic 悳. Meaning: ethics. (悳 means to go have a straight 直 heart 心)

不 Simple pictograph. Unclear origin. Possibly a root which us pulled up and is thus NOT there. Meaning: “no”.

是 From sun or day 日 (sundial) and to go 疋. Original Meaning: time. Now Meaning: here and now.

以 Simple pictograph 以. Usually a pictograph of a mouth often making some kind of sound. Borrowed for sound. Meaning: by means of.Simple pictograph 以. g by means of.

有 Compound pictograph 有. From a hand *又 holding some meat 月肉. Meaning: to have.

下 Simple pictograph 下(丅𠄟). A mark below the line. Meaning: down.

失 Composition:Left: 丿 right: 夫. lose; make mistake neglect. Augmented pictograph 失. Augmentation 丿(something lost) to hand 手 indicating droping something. Meaning: lose; make mistake neglect

無 wú mó 火+ 8 strokes negative no not; lack have no Simple pictograph Meaning: nothing. [无無. A dancer also pronounced wu. Borrowed for sound.]

為 From mouth 口 (character created for sound) and phonetic 矢 borrowed for sound. Meaning: to know.

而 Simple pictograph 而. (1) sometimes remnant of a beard. (2) sometimes a remnant of a root.(3) sometimes a man.

仁 From person 亻人 who may relate to another person and two people 二. Meaning: benevolence

之 Simple pictograph 之㞢𡳿. Augmentation of foot 止 going forward from 一. Originally indicating to go forward.

義 Super cursive remnant 义義. From my 我 and goat 羊. The generocity of giving a goat as a sacrifice each year to the poor. Meaning: generocity.

禮 From altar 礻示 and phonetic (man parying 乚)(offering 豊)乚豊. Meaning: ritual.

莫 From grass 艹艸 and sun or mouth 日口 and more grass 大艸. Originally Meaning: “not” or “dusk” probably from the sun lost in the grass.

應 Cursive remnant 应應. From shed 广 and phonetic 𤸰. Meaning: should.

則 From cowry 贝貝 and knife 刀. Meaning: rule. (seperating the cowries with a knife)

攘 From hand 扌手 and phonetic 襄. Meaning: to seize.

臂 From meat 月肉 and phonetic 辟. Meaning: arm.

扔 From hand 扌手 and phonetic 乃. Meaning: to throw.

故 From hand 攵攴 and phonetic (also Meaning: ancient) 古. Original Meaning: ancient and reason.

道 Composition:Bottom-left: 辶 chuò walk; walking; KangXi radical 162 ; top-right: 首shǒu head; first; leader chief; a poem. path road street; method way. The motion of thoughts which are diverse; traveling though life with one’s attention on the duality of unity with nature the head in motion.

後 Radical:彳 step with left foot; rad. no 60 + 6 strokes = behind rear after; descendents.

夫 Augmented pictograph 夫. Augmentation 一 and man 大. Meaning: husband or important man.

者 Simple pictograph 者. (unclear probably 口曰 and phonetic 止+ some dots) of original. Meaning: probably 这 “this”

忠 From heart 心 is centered 中. Meaning: loyalty.

信 From person 亻人 and phonetic 言. Meaning: to trust.

薄 From grass 艹艸 and phonetic 溥. Meaning: weak probably a weak crop; "forest foliage" / "Walddach", "-belaubung" [v. Strauß].

亂 From tongue 舌(twisted threads 𤔔) and remnant string乚. Meaning: confusion.

首 Simple pictograph 首. A head with hair. Meaning: head.

前 Simple pictograph 前. A boat 月舟 and water刂水 going forward 止. Meaning: forward.

識 From speech 讠言 and phonetic 只. Meaning: to recognize.

華 Substitution remnant 华華. From added phonetic 化 and remnant of Simple pictograph 華 (of flowers). Meaning: flower.

愚 From heart 心 and phonetic 禺. Meaning: stupid.

始 From woman 女 (from where we all start) and phonetic 台 (phonetic is 厶). Meaning: beginning

大 Simple pictograph 大. Front profile of a man 大. Meaning: large.

丈 Simple pictograph 丈. A hand 又 and ten 十. Meaning: a span of ten hands.

處 Deletion remnant 处(t處). From the place a person 人 goes 夂止 and phonetic 虍. Meaning: place.

其 Simple pictograph 其. A basket being held by two hands. Borrowed for sound. Meaning: his.

厚 Simple pictograph 厚. From upsidd down 亯享. From 厂(upside down indicator) and upsidedown 亯享 or (日子)𣆪. Original Meaning: to receive favor.

居 From person squatting 尸 and upside down baby 古. Meaning: the place you were born dwelling.

實 From building 宀 and remnant string of coins 头貫 [From rom remnat string of coins 毌 and coweries 贝貝. Meaning: string of coins.]. Original Meaning: prosperous. Meaning: real.

去 Compound pictograph 去. From man 土大 leaving an enclosure 𠙴. Meaning: to go.

彼 From road 彳 and phonetic 皮. Original Meaning: popular.

取 From ear 耳 and right hand 又. Meaning: to summon someone as to call them co come forward.

此 From foot 止 and person standing there 匕. Meaning: this.

Sources:

http://www.thetao.info/tao/big5.htm,

http://ctext.org/dictionary.pl?if=en&char=%E4%B9%8D

https://chinese.yabla.com/chinese-english-pinyin-dictionary.php?define=%E4%B9%8D

http://www.chineseetymology.org/CharacterEtymology.aspx?submitButton1=Etymology&characterInput=%E4%BD%9C [and more].

Literature:

Běi Dà 北大 ~ -150, ~ -100.

Dàodéjīng 道德經 ~ -400) by → 老子 Lǎozĭ.

Fù Yì 傅奕 (555−639) 574 / < -202.

Guōdiàn 郭店 ~ -300.

Hán Fēizǐ 韓非子 (-280-233) ch. 20+21.

Héshàng Gōng 河上公 > 100 .

Kǒng fū zǐ 孔夫子 (Confucius / Konfuzius).

Lǎozĭ 老子~ -400: Dàodéjīng 道德經.

Lièzǐ 列子 ~ -440-360, ~ -350.

Lún yǔ 論語 = Analects by 孔夫子 Kǒng fū zǐ (Confucius / Konfuzius).

Mǎwángduī 馬王堆 A < -206.

Mǎwángduī 馬王堆 B < -179.

Wáng Bì 王弼 (226–249) < 250.

Yì Jīng 易經 (Book of Change) .

Zhuāngzǐ 莊子 (-369-286) .

北大 Běi Dà ~ -150, ~ -100.

道德經 Dàodéjīng by 老子 Lǎozĭ.

傅奕 Fù Yì (-554−639 +574 / < -202 .

郭店 Guōdiàn ~ -300.

韓非子 Hán Fēizǐ (-280-233).

河上公 Héshàng Gōng > 100 .

孔夫子 Kǒng fū zǐ (Confucius / Konfuzius).

老子 Lǎozĭ ~ -400: Dàodéjīng 道德經.

列子 Lièzǐ ~ -440-360 ~ -350.

論語 Lún yǔ = Analects 孔夫子 Kǒng fū zǐ Confucius / Konfuzius.

馬王堆 Mǎwángduī A < -206.

馬王堆 Mǎwángduī B < -179.

王弼 Wáng Bì (226–249) < 250.

易經 Yì Jīng (Book of Change) .

莊子 Zhuāngzǐ (-369-286) .

Abel-Rémusat, Jean-Pierre (P. VII des Mémoires de l'Académie des inscriptions et belles lettres), Imprimerie royale, Paris 1823. B) Le livre des récompenses et des peines, ouvrage taoïstes traduit du chinois avec der notes et des éclaircissements. Paris: A. – A. Renouard, 1816; Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1939 / 2 (Les Joyaux de l‘Orient, tome III) B) Mémoire sur la vie et les ouvrages de Lao-Tseu, philosophe Chinois du VI. siècle avant notre ère, qui a professé les opinions communément attribuées à Pythagore, à Platon et à leurs disciples. a) Vortrag 15. VI. 1823 in: Académie des inscriptions et belles lettres, tom. VII 1824. (Denkschriften) [auch: Rémusat's Mèlanges asiatiques, Sèrie I. , 1825-26].

Ames, Roger T. & David L. Hall Dao de Jing. A Philosophical Translation. “Making this life significant”. Featuring the recently discovered bamboo texts. Translated and with commentary. New York: A Ballantine Book. The Random House Publishing Group, (book + CD), Ballantine Books, 2003. 256 p. & Audio. .

Braunsperger Hubert 1992 Innere Geborgenheit durch Tao Te King. Dialog mit Laotse. Verlag der Österreichischen Staatsdruckerei, Wien. 245 P.

Chan, Wing-tsit Chu Hsi's appraisal of Lao Tzu. In: Philosophy East and West, 25, 29, 1975, 131-144.

Chang,Tsungtung, 1982 Metaphysik, Erkenntnis und Praktische Philosophie im Chuang-Tzu. Zur Neu-Interpretation und systematischen Darstellung der klassischen chinesischen Philosophie Gebundene Ausgabe. Verlag: Vittorio Klostermann (1982).

Chan, Wing-tsit,

+ Hán Fēizǐ 韓非子 (280-233)

20 解老第二十

+ Hán Fēizǐ
韓非子 (280-233)